TČM (tradiční čínská medicína) má původ v čínském léčitelství a je charakterizována holistickým přístupem (zahrnuje akupunkturu, bylinnou léčbu, masáže, dietetickou léčbu a cvičení), která byla v Číně používána již 3 stol. před naším letopočtem. Tradiční čínská medicína vychází z předpokladu, že lidské tělo není izolovaným prostředím, ale místem, kde do lidského života vchází celý vesmír. Podle tohoto holistického pohledu nejen že člověk tvoří jednotu s vesmírem, ale i samotné tělo představuje jakousi integraci funkčních systémů, které vzájemně vytvářejí harmonickou jednotu. A podobně jako je tělo mikrokosmem a zrcadlem vesmíru, platí totéž i pro jednotlivé orgány ve vztahu k celému tělesnému organismu.

Koloběh jin a jang

• JIN představuje všechno, co je pasivní -stín (chladné, vlhké a tmavé; vodní, ženské), JANG představuje všechno, co je aktivní - slunce (horké, světlé a suché; ohnivé, mužské)
• Každý pacient je jedinečný a vyžaduje individuální přístup, těm kterým je často chladno a cítí se vyčerpaní, mají spíše nízký tlak, touží po teple, dovolené nejraději tráví v jižních slunečných zemích, jsou energeticky posunuti na jin stranu. Pro ty je prospěšná strava s převahou jang energie.

  Naopak hyperaktivní, uspěchaní lidé jsou ti s převahou jangové energie, budou lépe prospívat s potravinami obsahující osvěžující jin energii

• Takto logicky v chladnou a vlhkou zimu, kdy převládá jinová anergie a my se více (tepleji) oblékáme, připravujeme více zahřívajících jídel a naopak v suchém a horkém létě jídla s převahou chladivé energie.
• více

Jin, představuje všechno, co je pasivní -stín (chladné, vlhké a tmavé; vodní, ženské)

• v Tchaj čchi černá oblast představuje sílu jin symbolizující ženskost, smršťování, pasivitu, zimu, tmu a slabost.
• velké „skladovací, zásobovací“ orgány těla jako játra, srdce nebo plíce
• spodní část je jin
• vnitřní orgány jsou jin

Jang, představuje všechno, co je aktivní - slunce (horké, světlé a suché; ohnivé, mužské)

• v Tchaj čchi bílá oblast představuje sílu jang, která symbolizuje vlastnosti mužství, rozpínavosti, aktivity, tepla, jasu a odolnosti, zatímco
• aktivní orgány spojené s pohybem a přepravou látek - žaludek, střeva a močový měchýř
• horní část těla je jang
• vnější části těla spadají pod jang

Kvalitní bylinné směsi TČM obsahující tonika, které dodržují zásady tradiční čínské medicíny a chovají se podobně jako vitamíny a minerály - účinkují pomalu a normalizují funkce vašeho organizmu. Udržují rovnováhu JIN a JANG a tím udržují naše zdraví stálé.

Čínská monáda, tchaj-ťi-tchu, velmi výstižně zobrazuje vzájemně provázané protiklady. Jde o dynamický symbol kosmosu, který je neustále v pohybu, probíhají změny, které jsou v dynamické rovnováze. Symbol jing (tmavá plocha, ženský element) x jang je mocným vizuálním zobrazením duality, která vytváží strukturu vesmíru. Jin představuje tmavou plochu, která vždy obsahuje zárodek jangu představovanou bílou tečkou, zatímco v jangu (bílá plocha) je vždy přítomno semínko jinu (černá tečka).

• teorie jin a jang - dvě protichůdně působící a navzájem se doplňujících sily,které jsou základem vesmíru
• jin (voda a země), ženský tmavý element, charakterizován pasivitou, tmavostí, smutkem, nocí, z hledisla těla jin tvoří materiální existenční základnu
• jang (oheň a vítr), mužský světlý element, charakterizován aktivitou, dnem, z hledisla těla se jang stará o funkci vnitřních orgánů
• čchi - životní síla, energie, čchi je neoddělitelně propojena s krví
• meridiány - dráhy, kterými proudí čchi
• kompost - nečistoty a toxíny v těle
• lidské orgány, tvoří orgánovou síť, která má specifické funkce

Ve stínu je chlad a vlhko, tam sídlí jin. Na slunečné straně je naopak horko, sucho a také světlo, tam si libuje jang. 

Pokud je harmonie, probíhá cirkulace (koloběh změn a vzájemných závislostí) prvků, které se sebou vzájemně působí, čchi je životní energie, která je ve středu. Pokud vznikne mezi orgány (elementy) nerovnováha, vede to k nemoci.Stravování v čínské medicíně, které je vždy součástí kvalitní léčby, se také řídí principy jin a jang, stejně jako teorií elementů. Vyvážená strava podporuje rovnováhu v organismu a tím funguje jako prevence proti nemocem. Harmonická strava je dle TČM složena z různých chutí, energií, a je přizpůsobena vašim fyziologickým potřebám, aktuálnímu stavu i ročnímu období. 

Tradiční disciplíny podle TČM:

• učení o jin a jang
• učení o 5 prvcích (elementech)
• učení o vnitřních orgánech
• učení o čchi, krvi a tělních tekutinách
• učení o síti drah
• učení o příčinách vzniku nemocí
• učení o mechanismu nemocí
• metody vyšetřování
• rozlišovací diagnostika
• prevence a zásady léčby

5 základních elementů tradiční čínské medicíny:

dřevo vytváří oheň, který spálí dřevo na popel, který vytváří zemi, z ní pochází rostliny, rostliny následně působí na zemi, v zemi vznikají kovy a ty se opracovávají ohněm a ten vytváří páru a ta je základem elixíru života, základ pro vývoj dřeva, dřevo je opracováváno kovem aby sloužil lidem pro život pro estetickou a duchovní pohodu - pro uspokojení všech smyslů

• dřevo (mu), kyselá - období jara 14. 2. - 14. 5., játra (jin) a žlučník (jang) , kyselá chuť- úkolem jater v organizmu je příjem a zpracování energie a játra podle TCM také řídí svalové napětí a zrak
• oheň (chuo), hořká - období léta 15. 5. - 14. 7., srdce a tenté střevo, teplo, sucho, pikantní hřeje, chuť hořká - vysušují, snižují napětí v organizmu, usnadňují trávení
• země (tchu), sladká - babí léto 15. 7. - 14. 9., žaludek, slezina a slinivka, sladká chuť - úkolem je trávení a vstřebávání
• kov (ťin) vzduch, ostrá - období podzimu 15. 9. - 14. 11., plíce, tlusté střevo - ostrá pálivá chuť, která rozproudí energii v organizmu
• voda (šuej), slaná období zimy 15. 11. - 14. 2., ledviny a močový měchýř, vlhké, slaná chuť - vhodné ochraňovat pomocí zahřívajících jídel

Podle 5 elementů platí:

• srdce je spojeno s ohněm, protože pumpuje krev do celého těla, zahřívá jej a vyživuje
• živiny, které proudí v krvi, podporují funkci žaludku a sleziny (to znamená, že oheň vyživuje zemi)
• ledviny jsou spojeny s vodou, protože řídí látkovou výměnu metabolismus
• pokud ledviny přestanou správně pracovat, může dojít ke zvýšení krevního tlaku, což ovlivní funkci srdce. Jinými slovy, v případě, že je organismus dehydratovaný (tj. chybí mu element vody), srdce nemůže správně fungovat. Z hlediska tradiční čínské medicíny, pokud převládá element ohně v srdci, zvýší se i krevní tlak, a může dokonce dojít i k srdečnímu infarktu. V tomto případě je element ohně příliš silný a element vody není natolik zastoupen, aby element ohně vyrovnal

Každý orgán v těle představuje jeden z 5 elemetů

• jinové plné orgány - játra (sídlo duše, zásobárna krve), srdce (sídlo prchlivého ducha), slezina (centrum myšlení), plíce (sídlo energie) a ledviny (sídlo vůle)
• jangové duté orgány - žlučník, tenké střevo, tlusté střevo, močový měchýř, žaludek

Při konzumaci a výběru potravin dle TCM nezáleží jen na tom, jaké je roční období (jestli je teplo, nebo zima), ale i na tom, jaký jste termický typ

• horké (kov), které chrání před chladem a měly by proto být užívány hlavně v zimě - např. zázvor, koření či bílé ředkve pomáhá proti stagnacím energie, odhleňuje, pomáhá při plicních chorobách a při nadváze - období podzimu 15. 9. - 14. 11
• teplé (oheň), jež zvyšují aktivitu organismu (například zeleninové polévky) - např. káva, čokolády, vysušuje - období léta 15. 5. - 14. 7
• neutrální (země),  zvyšující čchi (zde se řadí hlavně obiloviny a luštěniny) - např. fenykl, mrkev uvolňuje a vyživuje, posiluje žaludek a slezinu a je zdrojem postnatální energie - babí léto 15. 7. - 14. 9
• osvěžující (dřevo), které pomáhají při tvorbě krve (převážně ovoce a zelenina) - např. citrón, rajčata osvěžuje, přispívá k obnově krve a tělních tekutin - období jara 14. 2. - 14. 5
• studené (voda), jež chrání před horkem a pomáhá ochlazovat tělo a jsou proto nejvhodnější v létě -  např.ryby, soli, chladí a vedou energii těla směrem dovnitř - období zimy 15. 11. - 14. 2

Takto logicky v chladnou a vlhkou zimu, kdy převládá jinová anergie a my se více (tepleji) oblékáme, připravujeme více zahřívajících jídel a naopak v suchém a horkém létě jídla s převahou chladivé energie.

Tzv. zahřívací potraviny, (převažuje mužká energie jang):

v zimě by nás pokrmy měly prohřívat, zpevňovat, stahovat a dodávat větší množství energie

• skořice, zázvor, bazalka, hřebíček, fenykl, černý pepř, feferonka, oregano, rozmarýn, tymián, cibule, pórek, křen, česnek, hořčice nebo kmín
• cibule, česnek pórek, dochucujte chilli papričkami, kurkumou nebo křenem
• kuřecí, hovězí, vepřové a jehněčí maso, losos, mořské řasy, mořská sůl
• hovězí vývar, polévky, omáčky, kozí mléko, sýry a vejce
• sůl, ocet, sójová omáčka
• křížaly
• červené víno
• černý čaj, šípkový a zázvorový čaj
• způsob úpravy: pečení, grilování, pražení 

Tzv. horké potraviny (zvyšují energii jang):

• pálivě ostrá koření (pepř, chilli, muškát, zázvor, fenykl, skořice, kari, muškát, hřebíček, tabasco, badyán)
• jehněčí a kozí maso, drůbež, uzeniny, pečené a grilované potraviny (např. steak)
• vysokoprocentní alkohol, svařené víno, fenyklový čaj
• hořké likéry, svařák, Yogi čaj, masala,  umělá sladidla, destiláty
• drobná zvěřina, drůbež, grilovaná masa, jehněčí, kozí

Tzv. teplé potraviny (omezit v horkém létě a při horečce)

• drůbež, divočina, většina ryb (sardinka, okoun, losos, pstruh, ančovičky, úhoř, krevety, tuňák, humr, treska, langusta, slávky, platýz, uzené ryby), ovčí, kozí sýr, kozí sýr, eidam, niva, camembert
• polévky a zeleninové směsi, tykev, fenykl, jedlé kaštany
• většina sušených natí a bylin, koření a kakao
• ocet, ostré koření, cibule, česnek, koriandr, majoránka, sušené ovoce, rozinky, vlašské ořechy, pohanka
• káva a kávovina, červené víno, rýžové víno
• ořechy vlašské, piniové, pistácie
• kokosové mléko, ocet, hořčice, čerstvý zázvor, vanilka
• červená řepa, pórek, cibule, česnek, křen
• meruňky, broskve, švestky, bobuloviny, třešně, modré hrozny, rozinky, liči, longan, korintky

Tzv. chladné potraviny, chrání před horkem (studené vlhké - chladící, zdroj jin energie):

 v létě se zvyšuje chuť na osvěžující a chladící pokrmy

• aromatizované čaje, mátový čaj, černý čaj
• ovoce (melouny, třešně, broskve, srstky, jahody, meruňky, mango, pomeranče, kiwi) a zelenina (okurky, rajčata, cukety)
• zelenina (čekanka, ledový salát, hlávkový salát, list a kořen pampelišky, římský salát

  rajčata, šťovík)

• sušené plody
• jogurt, zmrzlina, umělý pokrmový tuk
• sůl mořská, kamenná, jodizovaná, miso-pasta
• řasy - iziki, kombu, nori, wakame
• voda, minerální vody
• bylinné čaje z kořenů bylin, černý čaj, minerálka, voda, vermut, Plzeňské pivo
• způsob přípravy: vaření v páře
• RAW strava, zeleninové smoothie, většina ovocných a zeleninových šťáv
• všechny chemicky a průmyslově připravované výrobky

Tzv. osvěžující, studené potraviny (zdroj jin energie):

• většina zeleniny (cuketa, okurka, lilek, brokolice, žampiony, čínské zelí, kedlubna, ředkvička, tuřín, květák, olivy, paprika, celer, špenát, artyčoky, pastyňák), domácí ovoce (jablka, hrušky, borůvky, maliny, bílé hrozny, ostružiny, jahody, černý rybíz, brusinky, angrešt)
• kysané zelí, výhonky, kvašená zelenina
• sojové výrobky, houby,
• výrobky z kyselého mléka, jako je tvaroh, kefír aj., měkké sýry
• ovocné a bylinné čaje, bílé víno, šampaňské, pšeničné pivo, obilná káva
• oleje - dýňový, olivový, sezamový, sojový, slunečnicový
• kynutý a kvašený chléb, droždí, ferment na pečení, kvásek
• javorový sirup, jitrocel, estragon, chmel, šalvěj

Tzv. neutrální potraviny, zvyšují čchi (regulují přebytky a nedostatky jinu a jangu):

• luštěniny (fazole, suchý hrách, čočka, červené sojové boby),  zelenina s pevnou konzistencí mrkev, karotka, zelí, celer,
• zelí, houby, polní salát, polníček, zelenina kulatá, listová, zelená
  kukuřice, kroupy, žito, oves, proso
• fíky, datle, ananas, medový meloun, papája, avokádo
• celozrnné obiloviny a chléb z nich,  telecí a hovězí maso (vařené nebo dušené), divočina, vejce
• med, slad, sladové pivo, hroznová šťáva
• hovězí maso, telecí, vepřové, husa, krůta, holub, krocan
• med, slad, šafrán, lékořice
• máslo, vaječný žloudek, brambory, tvaroh, smetana, sýry s vysokým obsahem tuků
• ořechy lískové, mandle, arašídy, kustovnice, strouhaný kokos, sezam

Kombinace potravin, které mohou způsobovat toxicitu:

• sýr x ryba (ryba zapečená se sýrem)
• smetana x ryba (smetanová omáčka k rybě)
•  ryba jako hlavní chod a po té sladký dezert
• káva s mlékem, šlehačkou nebo kondenzovaným mlékem (způsobuje vlhkost v játrech a žlučníku = horkost)
• sladké mléčné výrobky x citrusové plody x ovocné čaje
• citrusové plody x ovocné čaje x vejce (anglická snídaně)
• koláč x pšeničné pivo
• müsli x ovocný čaj

Transformace koloběhu energií dle 5 elementů:

• oheň podporuje zemi, která oslabuje oheň, který vládne kovu, voda ničí oheň
• země podporuje kov, který oslabuje zemi, která vládne vodě, dřevo ničí zemi
• kov podporuje vodu, která oslabuje kov, který vládne dřevo, oheň ničí kov
• voda podporuje dřevo, které oslabuje vodu, která vládne ohni, země ničí vodu
• dřevo podporuje oheň, který oslabuje dřevo, které vládne zemi, kov ničí dřevo

Cyklus podpory (vztah rození): dřevo podporuje oheň, který podporuje zemi, která podporuje kov, který podporuje voda, kterou podporuje dřevo

• dřevo dodává energii ohni, které může hořet
• oheň po sobě zanechává popel, z něhož vzniká země
• země dodává energii kovu, jenž je obsažen v hornině
• kov dodává energii vodě, která podporuje dřevo
• voda zásobuje dřevo a tím umožňuje rostlinám růst

Cyklus oslabení (vyčerpání): dřevo oslabuje vodu, která oslabuje kov, který oslabuje zemi, která oslabuje oheň, který oslabuje dřevo

Cyklus ničení (vztah kontroly, regulace): dřevo ničí zemi, která kontroluje vodu, která hasí oheň, který taví kov, který seká dřevo

• oheň reguluje kov, protože kov je možno roztavit
• kov reguluje dřevo, neboť ho dokáže rozštípnout a rozřezat
• dřevo reguluje zemi, protože ji proniká svými kořeny
• země reguluje vodu, neboť ji určuje její koryto
• voda reguluje oheň, protože jej může uhasit